27 十集续 4-2

第173经 非法经

“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?

“诸比丘!杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!不与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘!欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也……。诸比丘!虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘!离间语者是非法，离离间语者是法也……。诸比丘!粗恶语者是非法，离粗恶语者是法也……。诸比丘!杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘!贪欲者是非法，无自者是法也……。诸比丘!嗔恚者是非法，无嗔者是法也……。诸比丘!邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为缘而生数多之苦法修习圆满者，此乃义也。

诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”

第174经 因经1

“诸比丘!我说杀生有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说不与取有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说欲邪行有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说虚诳语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说离间语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说粗恶语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说秽语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说贪欲有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说嗔恚有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说邪见有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。

诸比丘!如是，贪者生起业之因缘，嗔者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，嗔尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。”

注1 汉译杂阿含三七、二七(大正藏二、二七四b)。

第175经 出离经1

“诸比丘!此法有出离，此法非无出离。诸比丘!云何为此法有出离，此法非无出离耶?

诸比丘!于杀生者，离杀生者是出离也。[诸比丘!于不与取者，离不与取者是出离也。]诸比丘!于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘!于虚诳语者，离虚诳语者是出离也。诸比丘!于离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘!于粗恶语者，离粗恶语者是出离也。诸比丘!于杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘!于贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘!于嗔恚者，无嗔恚者是出离也。诸比丘!于邪见者，正见者是出离他。诸比丘!如是，有出离。”

注1 汉译杂阿含三七、二八(大正藏二、二七四c)。

第176经 淳陀经1

尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言：“淳陀!汝喜乐何等人之净行耶?”

“大德!西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”

“淳陀!云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行即?”

“大德!此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：‘男子!晨早从卧处而起，触地!若不能触地，则触湿牛粪!若不能触湿牛粪，则触生草!若不能触生草，则事火!若不能事火，则合掌而归命于日轮!若不能合掌归命于日轮，则于日暮时，三度水浴!’大德!如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”

“淳陀!西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事人，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。”

“大德!圣者律之净行云何?惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行?”

“淳陀!果尔，谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!大德!”彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：

“淳陀!身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。淳陀!何等为身之不净行有三种耶?

淳陀!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。

淳陀!如是，身之不净行有三种。淳陀!何等为语之不净行有四种耶?

淳陀!此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：‘男子!言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻于此处而语于彼处；为令离间，闻于彼处而语于此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党，说令作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、 无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。

淳陀!如是，语之不净行有四种。淳陀!何等为意之不净行有三种耶?

淳陀!此处，有一类者有贪欲，为贪著他人之财物，思‘嗟!令属于他人之物，令属于我’。有嗔心，以嗔意思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。

淳陀!如是，意之不净行有二种。

淳陀!此乃十不善业道也。淳陀!成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命于日轮亦不净，不合掌而归命于日轮亦不净也；于日暮时止三度水浴亦不净，于日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶?淳陀!此十不善业道者为不净而作不净。淳陀!因成就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。

淳陀!身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。淳陀!何等为身之净行有三种耶?

淳陀!此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

淳陀!如是，身之净行有三种。淳陀!何等为语之净行有四种耶?

淳陀!此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’：如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，闻于此处而语于彼处；不为令离间，闻于彼处而语于此处；不令和合分裂，励和合、乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。

淳陀!如是，语之净行有四种。淳陀!何等为意之净行有三种耶?

淳陀!此处，有一类者为无贪，不为贪著他人之财物而思：‘嗟!令属于他人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔意思惟：‘令此等之有情，活命于无怨、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知，现证而宣说者’。

淳陀!如是，意之净行有三种。

淳陀!此乃十善业道。淳陀!成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命于日轮亦清净，合掌而不归命于日轮亦清净也；于日暮时止三度水浴亦清净，于日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶?淳陀!此十善业道者为清净而作清净。淳陀!因成就此十善道而有天、有人，及有其余之善趣。”

如是所说，金师淳陀即白世尊言：“妙哉!妙哉!大德![譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘众。]大德世尊!容许我为优婆塞，从今以后尽形寿归依。”

注1 汉译杂阿含三七、一七(大正藏二、二七一b)

第177经 生闻经1

时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言：“尊瞿昙!我等婆罗门与布施、作信施，思‘当供此布施于命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙!得供布施于命终之亲属血缘耶?命终之亲属血缘得受布施耶?”

“婆罗门!若为相应处得供，若非相应处不然。”

“尊瞿昙!何等为相应处耶?何等为非相应处耶?”

“婆罗门!此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

婆罗门!复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见，彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处，因人食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住其处者不得受布施。

婆罗门!复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

婆罗门!复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门!此乃相应处也，于住彼处者得受布施。

“尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶?”

“婆罗门!其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。”

“尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处，则谁受其布施耶?”

“婆罗门!于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门!而且，施者非无果。”

“尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶?”

“婆罗门!我即使非相应处亦说分别。婆罗门!此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门!于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见之故，彼身坏命终而生于象之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

“婆罗门!复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之朋辈……乃至……生于鸡之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门!于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈，彼即于其处，受人之五妙欲。婆罗门!于此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见之故，彼身坏命终而生于人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于其处，受人之五妙欲。

婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈，彼即于彼处，受天之五妙欲。婆罗门!于此世，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见之故，彼身坏命终而生于天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、 婆罗门之故，彼即于彼处，受天之五妙欲。

婆罗门!施者非无果。”

“希有哉!尊瞿昙!未曾有哉!尊瞿昙!应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。”

“如是，婆罗门!婆罗门!施者非无果也。”

“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”

注1 汉译杂阿含三七、一九(大正藏二、二七二b)。

第一七 生闻品[毕]